善為何物?難于言說(shuō)，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說(shuō)。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊(yùn)含非凡智慧和品性，遠(yuǎn)非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬(wàn)物生長(zhǎng)，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬(wàn)物而不事張揚(yáng)，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。
水，不與萬(wàn)物爭(zhēng)，不與人計(jì)較，你進(jìn)，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開(kāi)，大氣，超脫，逍遙，故無(wú)詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅(jiān)守該堅(jiān)守的，外圓內(nèi)方，靈活自如。
水，看似無(wú)力，實(shí)則有力，表面軟弱，內(nèi)心堅(jiān)強(qiáng)。堅(jiān)硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調(diào)，不爭(zhēng)，適應(yīng)，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
附老子《道德經(jīng)》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
何謂道，水即是。
在孩提時(shí)代的我就曾經(jīng)接觸過(guò)圣人老子的《道德經(jīng)》，大家可以輕而易舉猜到當(dāng)時(shí)懵懂孩童的我，對(duì)于這本書(shū)可謂是“丈二和尚摸不著頭腦”。我對(duì)老子以及《道德經(jīng)》的初步認(rèn)識(shí)還得追溯到我爺爺跟我講的故事。爺爺跟我講了很多的古代傳說(shuō)，其中就有關(guān)于圣人老子的傳說(shuō)——相傳老子一夜間就寫出了流傳千古的《道德經(jīng)》，騎著青牛，西出函谷關(guān)而去，成為神話傳說(shuō)中的太上老君。小時(shí)候聽(tīng)著這些傳說(shuō)比較神秘、玄奧的東西，都是和老子相關(guān)的，但是老子是誰(shuí)，什么是老子的學(xué)說(shuō)，他所著作的《道德經(jīng)》講述的是什么又有什么意義，卻知之甚少，而且那時(shí)根本看不懂。
讀懂一本書(shū)，首先讀懂一個(gè)人。這是我閱讀書(shū)籍的座右銘，若光看一本書(shū)所講的內(nèi)容，而不去深入了解作者為何做此書(shū)的種.種原因，那就與作者做此書(shū)獻(xiàn)于世的真正目的了。我不乏有些人著書(shū)純粹是為了賺取稿費(fèi)或者立名，那樣的人不配叫作者，只能勉強(qiáng)稱為寫作工作者罷了。老子生活在春秋末期，那時(shí)天下大亂，諸侯紛爭(zhēng)，廣大百姓生活在水深火熱之中。時(shí)代造英雄，時(shí)代也會(huì)造就文化精神上的佼佼者。
如今很多人稱《論語(yǔ)》為做官必學(xué)，《道德經(jīng)》為做人必學(xué)，想必有一定的道理可遵循，但便不是如如今說(shuō)法那樣的片面。一本《道德經(jīng)》涵蓋了政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、為人等多方面的內(nèi)容。換一種比較概括的話說(shuō)可算為一本百科全書(shū)，但是《道德經(jīng)》真正的分類還得算為哲學(xué)著作。
老子道家的學(xué)術(shù)充滿著辯證法，從探討宇宙天地、自然規(guī)律的變化入手，提出“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉?！闭嬲匾匀藶楸?，直接從關(guān)注明民生，關(guān)注社會(huì)弱者，弱勢(shì)群體出發(fā)，老子之道算是弱者之道，對(duì)社會(huì)人事有重要的現(xiàn)實(shí)意義。《道德經(jīng)》揭示宇宙萬(wàn)物、自然天地、社會(huì)與人等及其運(yùn)動(dòng)規(guī)律，因而是一個(gè)博大的哲學(xué)思想體系，提出了很多反映事物運(yùn)動(dòng)一般規(guī)律的哲學(xué)概念，對(duì)中國(guó)文化以及整個(gè)世界都產(chǎn)生了極大的影響，黑格爾曾經(jīng)感慨：世界的哲學(xué)故鄉(xiāng)在中國(guó)!
在老子《道德經(jīng)》諸多哲學(xué)概念中，我最熟透的算是立身處世這方面知識(shí)。下面簡(jiǎn)單的敘述一番。
修身為本的主張?jiān)凇兜赖陆?jīng)》中有諸多名句：“罪莫大于多欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”、“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗”，“知足不辱，知止不殆”等等。細(xì)細(xì)體味一下老子對(duì)人生修養(yǎng)和處世的見(jiàn)解，我覺(jué)得他的很多話語(yǔ)，句句啟迪心靈，不時(shí)地在敲打警示，使人醉之復(fù)醒，感到好像在痛飲千年陳釀，愈久愈香。
做人修身處世，是一個(gè)古老卻又常新的話題，每每與人細(xì)談老子哲學(xué)時(shí)談到修身處世這話題時(shí)，心中總會(huì)蕩漾起新的體會(huì)新的感受。在立身處世這個(gè)主張中有一個(gè)極為經(jīng)典的句子——“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能取勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，弱之勝剛，天下莫不知?！比崛鮿賱倧?qiáng)，是老子哲學(xué)思想中充滿相反想成、對(duì)立轉(zhuǎn)化的辯證法的命題，帶有普遍真理性的意義。剛剛提到老子以水為例的句子的意思是：天下沒(méi)有東西比水更加柔弱，可是攻克堅(jiān)強(qiáng)的東西沒(méi)有能勝過(guò)它，因?yàn)闆](méi)有東西可以代替它。微弱的勝過(guò)強(qiáng)大的，柔弱的勝過(guò)堅(jiān)硬的，天下誰(shuí)都知道?？芍^水滴石穿，柔軟的水能夠把堅(jiān)強(qiáng)的石頭穿透。在老子看來(lái)，柔弱勝剛強(qiáng)是自然界的一條法則。它比起強(qiáng)能勝弱，剛能勝柔這一表面膚淺的認(rèn)識(shí)而言，柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)，無(wú)疑是認(rèn)識(shí)論上的一個(gè)飛躍和深化的實(shí)例。這句話告訴我們，新生的、弱小的、暫時(shí)處在劣勢(shì)的事物，最終是要戰(zhàn)勝舊的、暫時(shí)貌似很強(qiáng)大的事物的強(qiáng)有力的論證。
“上善若水，水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！边@句話是中大家最熟悉的當(dāng)屬“上善若水”了，老子提倡應(yīng)該向水的柔弱品質(zhì)學(xué)習(xí)，即守柔。為什么呢?因?yàn)槭澜缟献钊崛醯氖撬?，水能穿透?jiān)硬的石頭。推及到人，若人能夠做到“上善若水”，所賦予的精神和意義，那么他的心胸會(huì)像水那樣曾經(jīng)深邃，待人像水那樣愛(ài)親，言談像水那樣真誠(chéng)，處事像水那樣靈活圓通。這樣德行高尚的君子，你說(shuō)是不是一個(gè)完美的人，是不是值得我們?nèi)W(xué)習(xí)效仿的人呢?
求而得之，必有失焉;為而成之，必有敗焉。愛(ài)無(wú)偏私，亦有不濟(jì);名雖美甚，偽亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也
反者，道之動(dòng)，弱者，道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。是故，大音希聲，大象無(wú)形，道隱無(wú)名。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅(jiān)。人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng);萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。強(qiáng)大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊;大盈若沖，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強(qiáng)也。
有之以為利，無(wú)之以為用。為無(wú)為，事無(wú)事，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。圖難于其易，為大于其細(xì)。合抱之木，生于毫末;九層之臺(tái)，起于壘土;千里之行，始于足下。慎終如始，則無(wú)敗事。知人者智，未若自知者明;勝人者有力，未若自勝者強(qiáng)。強(qiáng)行者有志，用志于內(nèi)，至虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)，夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。是故，不出戶，知天下;不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極其無(wú)正正亦為奇。將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強(qiáng)之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之。守強(qiáng)不強(qiáng)，守弱則強(qiáng)，勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害;天之所惡，孰知其故天之道不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，禪然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續(xù)鳧之足，何異于截鶴之脛畏譽(yù)而進(jìn)，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，勢(shì)成之。萬(wàn)物生生之厚，是以輕死，則更無(wú)生之地焉。天下有始，以為天下母。天下不足貴，貴在其母。四時(shí)成運(yùn)，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強(qiáng)則亡，道非常道，玄之又玄。形質(zhì)承違，同乎于玄極。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為其名曰大?？椎轮?，惟道是從。道之為物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。
道者，萬(wàn)物之奧。處卑不動(dòng)，守靜不衰，無(wú)形無(wú)影，無(wú)逆無(wú)違;是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川谷之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無(wú)所加。神無(wú)所加，則不知神之為神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常無(wú)為而無(wú)不為，若能守，萬(wàn)物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，無(wú)名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。
《道德經(jīng)》是有老子所著，故又成為老子。老子姓李，名耳，謚曰聃，字伯陽(yáng)，楚國(guó)苦縣(今鹿邑縣)人。約生活于公元前571年至471年之間曾做過(guò)周朝的守藏史。老子是我國(guó)人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經(jīng)》開(kāi)創(chuàng)了我國(guó)古代哲學(xué)思想的先河。他的哲學(xué)思想和由他創(chuàng)立的道家學(xué)派，不但對(duì)我國(guó)古代思想文化的發(fā)展，作出了重要貢獻(xiàn)，而且對(duì)我國(guó)2000多年來(lái)思想文化的發(fā)展，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響?！兜赖陆?jīng)》分為八十一章，分為上下兩篇，上篇三十七章，起首為“道可道，十分道。名可名，十分名”，人稱《道經(jīng)》;下篇四十四章，起首為“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德”，人稱《德經(jīng)》?！兜澜?jīng)》講述了宇宙的根本，到處了天地萬(wàn)物變化的玄機(jī)，講述了陰陽(yáng)變幻的微妙;《德經(jīng)》講述處世的方略，到處了人事的進(jìn)退之術(shù)，包含了長(zhǎng)生久世之道?！暗馈笔侨祟惖淖匀挥^和世界觀，必須要順應(yīng)宇宙的客觀條件，合乎自然規(guī)律地生存。只有愛(ài)護(hù)宇宙并且與大自然融為一體，人類才能健康地生存下去。一旦我們破壞了大自然，違背了大自然的規(guī)律，那么我們必須會(huì)遭到殘酷的報(bào)應(yīng)和懲罰，甚至?xí)?lái)滅頂之災(zāi)?！暗隆笔侨祟惖娜松^和社會(huì)觀，還是要求人類順其自然地與人共處，合乎社會(huì)規(guī)律地生存。只有返璞歸真地
復(fù)歸于嬰兒般的自然純真狀態(tài)，統(tǒng)治者卑謙若谷，民眾為而不爭(zhēng)，然后社會(huì)才能正常發(fā)展。
《道德經(jīng)》一書(shū)中的智慧，源于老子對(duì)事態(tài)人情的深徹洞察和深刻思索。戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍、社會(huì)動(dòng)蕩、生命無(wú)常，點(diǎn)點(diǎn)滴滴積淀成老子的關(guān)于人性修養(yǎng)、處世哲學(xué)、治國(guó)之道、軍事哲學(xué)、養(yǎng)生之道等的智慧之學(xué)。
那《道德經(jīng)》究竟和好處何在呢?下面是我們組對(duì)《道德經(jīng)》的一些理解和人生感悟!我們把它概括為兩點(diǎn)，一是“心存善念悟大道”二是“處下無(wú)為成大德”。什么是“心存善念悟大道呢?”首先來(lái)看看什么是大道?道德經(jīng)里面說(shuō)“道可道，十分道”意思是說(shuō)能夠用語(yǔ)言表達(dá)的大道就不是永恒普遍的大道了，為什么呢?因?yàn)榈谝徽Z(yǔ)言具有其局限性，有些是只能意會(huì)不可言傳的!第二道是運(yùn)動(dòng)變化的，不斷展開(kāi)的，而說(shuō)明他的語(yǔ)言是固定的，不能隨時(shí)運(yùn)動(dòng)變化的!舉個(gè)例子，有一首歌唱得好啊:你問(wèn)我到底愛(ài)你有多深，月亮代表我的心“為什么不直接形容證明到底有多愛(ài)，而是說(shuō)月亮代表我的心呢?正是因?yàn)檫@種愛(ài)太深沉，太永恒。所以無(wú)法用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)，不能夠道明。任何華麗的詞藻，在這深沉而又永恒的愛(ài)面前是那樣的蒼白無(wú)力!所以就像老子所說(shuō)的越是深沉普遍的東西越無(wú)法表達(dá)、說(shuō)清與道明!那既然道是無(wú)法說(shuō)清與道明的，所以我們認(rèn)為那只能“悟”那怎樣去悟呢?要以什么樣的心態(tài)去悟呢?我們認(rèn)為要“心存善念”只有心存善念才能領(lǐng)悟到道的真正與真諦!
世界上的各種文明都有自身一脈相傳的文化傳統(tǒng)，而每一種文化傳統(tǒng)都有自己的代表性經(jīng)典，這些經(jīng)典體現(xiàn)了民族的智慧，凝聚了文化的精華，形成了思維的范式，并在歷史的時(shí)空中長(zhǎng)久傳承，積淀為整個(gè)民族的文化傳統(tǒng)，從而在人類文明的歷史上書(shū)寫下厚重的一頁(yè)。在中華民族五千年的歷史中，《道德經(jīng)》就是這樣一部重要經(jīng)典。
《道德經(jīng)》形成于中華文明的“軸心時(shí)期”即春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，原是先秦道家學(xué)派的代表著作，后來(lái)在漢代被奉為中國(guó)本土文化孕育產(chǎn)生的宗教——道教的經(jīng)典。它同中國(guó)傳統(tǒng)文化的另外一部重要經(jīng)典《易經(jīng)》一樣，天、地、人三才無(wú)所不包，其內(nèi)容涵蓋了哲學(xué)、倫理、經(jīng)濟(jì)、養(yǎng)生等各個(gè)方面，言簡(jiǎn)意賅，含義深邃，體現(xiàn)了中國(guó)古代思想家的杰出智慧。關(guān)于《道德經(jīng)》的產(chǎn)生和形成，長(zhǎng)期以來(lái)有著眾多的記載和傳說(shuō)，但從文化史的角度來(lái)考察，大體應(yīng)以西漢時(shí)期司馬遷《史記》的記載為坐標(biāo)，即“老子著書(shū)上下篇，言道德之意五千余言”，如此較為接近歷史的真相。即使是后來(lái)考古發(fā)掘出來(lái)的漢墓帛書(shū)本和戰(zhàn)國(guó)楚簡(jiǎn)本的文字與傳世本略有出入，應(yīng)該說(shuō)也大體與太史公記載的老子思想主旨相去未遠(yuǎn)。
《道德經(jīng)》雖然僅有五千多言，而兩千多年以來(lái)的注疏詮釋文本則多達(dá)千種以上，文字超過(guò)數(shù)千萬(wàn)言。近代西風(fēng)東漸，東西方兩種文明發(fā)生碰撞和交流以后，《道德經(jīng)》又被翻譯為多種外國(guó)文字，在西方世界廣為流傳。這本簡(jiǎn)短的中華文明經(jīng)典，為何有著如此廣泛的影響以及歷久彌新的歷史魅力?它的思想內(nèi)涵與價(jià)值意義究竟應(yīng)該如何理解和詮釋?它對(duì)中國(guó)古代的宗教文化產(chǎn)生了怎樣的影響?又對(duì)近現(xiàn)代以來(lái)人類文明產(chǎn)生的諸多難題有著怎樣的啟示?這些都是值得我們關(guān)注和思考的重要問(wèn)題。這里，筆者僅就人類文明與宗教經(jīng)典的關(guān)系，探討和發(fā)掘《道德經(jīng)》中“和諧”思想的內(nèi)涵與價(jià)值，以尋求其對(duì)當(dāng)代社會(huì)的啟迪與借鑒意義。
在老子的思想中，國(guó)家的治理方式從高到低有四種等級(jí)，即“太上，不知有之;其次，親而譽(yù)之;其次，畏之;其次，侮之”。行無(wú)為之政，以放任主義，任民眾自由生計(jì)、自由發(fā)展，以至于民眾不能感知統(tǒng)治者的存在，而以為一切不過(guò)是他們自然而然所致。這種為政境界，即“太上，不知有之”，是老子所認(rèn)為的最高等級(jí)的國(guó)家治理方式。這種法理方式要求，為政者能“為天下渾其心”、“以百姓心為心”，不妄逞一己之巧智和私欲，“無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生”，而令民眾自由發(fā)展，達(dá)到“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸”的效果。其他的治國(guó)方式，如行仁義而令百姓贊譽(yù)、行嚴(yán)刑峻法而令百姓畏懼、行壓迫而令百姓造反等，都等而下之。
《道德經(jīng)》第三十九章說(shuō)“故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。是其以賤為本也?”意思是說(shuō)貴要以賤為根本，高要以低為基礎(chǔ)，因此王候自稱“孤、寡、不谷”，這不正是以賤為本嗎?孤的含義是孤立無(wú)助。寡的含義是寡德，道德不足，不稱職。不谷是不善不好的意思。《道德經(jīng)》第六十六章還說(shuō)“江海所以為百谷王者，以其善下之故能為百谷王?！币馑际钦f(shuō)江海所以能成為百川歸附的匯聚之所，是因?yàn)樗麄兡芴幵诎俅ǖ南挛?。所以能成為百川之?這也是在要求我們要學(xué)會(huì)處下!《道德經(jīng)》第七十一章“知不知，上;不知知，病。”意思是說(shuō)已經(jīng)有了知識(shí)，還以為沒(méi)有知識(shí)，只是上等的有知。沒(méi)有只是，還以為有了知識(shí)，這是有知的弊病。這也是在教我們要處下，要謙虛!
但處下并不是懦弱而是要做到外化內(nèi)不化。所謂外化就是要與他人友好和睦相處，對(duì)他人謙和禮讓，時(shí)時(shí)以比較低的姿態(tài)去應(yīng)對(duì)生活。體此刻你能夠?yàn)樗藶樯鐣?huì)改變和放下多少外在的東西!這就是外化。那什么是內(nèi)不化呢?所謂的內(nèi)不化就是指在如今紛繁復(fù)雜多變而又充滿諸多誘惑的社會(huì)，你能持續(xù)多少內(nèi)心的世界不變!能夠始終堅(jiān)持自己的做人原則，價(jià)值觀和人生理念，持續(xù)自己的本色永不變，從而到達(dá)內(nèi)心的寧?kù)o與閑和，使自己能夠遇事不憂，處變不驚，臨危不亂，無(wú)故加之而不怒!進(jìn)而使自己的內(nèi)心將不會(huì)受外在事物的影響、觸動(dòng)和改變!這就是內(nèi)不化!只有真正做到了內(nèi)不化才能做到處下!
老子的另一個(gè)重要思想無(wú)為又該怎樣理解呢?我認(rèn)為老子的無(wú)為是“以無(wú)為之心處有為之事”。所謂的無(wú)為之心就是指對(duì)待事物不能看得太重，要淡泊名利不要被功名利祿所羈絆。以這樣一種簡(jiǎn)單心態(tài)去做一些有所作為的大事!古之圣賢就是如此，他們都是以一種無(wú)為的心態(tài)去處事，但誰(shuí)又能說(shuō)老子、莊子、孔子無(wú)所作為呢?
老子第三章說(shuō)“為無(wú)為，則無(wú)不為”意思是說(shuō)用自然無(wú)為的方法去處事，就能無(wú)所不成?！盁o(wú)為”指的是不要去個(gè)性地提倡什么、鼓勵(lì)什么，不去干任何能勾起欲望地事情。不是什么也不干，還是要“實(shí)其腹”，“強(qiáng)其骨”滿足人們地要求，讓人好好活著。做到物盡其用，人盡其需，這些是還是要做的。古人云“能閑世之所忙者，能忙世人之所閑!”能夠把世人所忙祿的事情節(jié)省下來(lái)，才能有時(shí)間去忙世人所清閑放下的事情!無(wú)為是有為的根，只有無(wú)為才會(huì)有有為。老子第十一章中說(shuō)到“故有之以為利，無(wú)之以為用”，杯子是空的，空才能載物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我們常人是常常只能看到有為，為了各種欲望不停地追逐，為名利不停去行有為之事。殊不知萬(wàn)物“以其終不自大，故能成其大”，大丈夫以有為為器，行無(wú)為之大道。有為就是名，是直接看的見(jiàn)的，而無(wú)為是道，好象是看不見(jiàn)的，但它卻是確實(shí)客觀存在的，而且深深的影響著、決定著我們的生活里的一切。
讀《道德經(jīng)》給我的感悟頗深，讀之前我時(shí)常感慨“學(xué)業(yè)未成，事業(yè)未定;名不遠(yuǎn)揚(yáng)，家不成立;待吾處者，煩勞甚憂。君子存，必，譽(yù)響四方，功成名就，流傳千古!”那里表達(dá)的更是一種壯志未酬，追名逐利，重利輕別離的情懷!讀完《道德經(jīng)》之后，我的感慨有所改變“求學(xué)在外，憶往事南尋，雖為堂堂君子，難免痛苦流淚，欲拭無(wú)巾;久居在外，怎不叫人壞鄉(xiāng)!憶親人之語(yǔ)，無(wú)一不催人淚下;懷鄉(xiāng)之山水，無(wú)一不觸動(dòng)心弦;念友人之助，無(wú)一不深為感動(dòng).”那里更多表現(xiàn)的是回到人最本質(zhì)的“情”上去了!去感受那親情，友情和大自然當(dāng)中的情趣所帶給人的簡(jiǎn)單與感動(dòng)。體味親情的滋潤(rùn)，去欣賞久違的風(fēng)景，去呼吸闊別已久的空氣!
“無(wú)為”就是合道之為。通行本《道德經(jīng)》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態(tài)稱作“無(wú)”(無(wú)，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒(méi)有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運(yùn)行，布生天地和萬(wàn)物?？梢?jiàn)“道”就是世界產(chǎn)生、發(fā)展、變化的本原，是天地萬(wàn)物的母體，也就是現(xiàn)在所稱的事物運(yùn)動(dòng)的客觀規(guī)律，“無(wú)”是道的根本屬性?！盁o(wú)為”即是根據(jù)事物的客觀規(guī)律而采取的管理對(duì)策，是在對(duì)天地萬(wàn)物的運(yùn)行規(guī)律有透徹理解后而采取的最簡(jiǎn)單而又最有效的管理手段。“無(wú)為”是一種管理理念，更是一種境界。
無(wú)為”以平等為基礎(chǔ)。雖然用現(xiàn)代科學(xué)的眼光看，天下萬(wàn)物因進(jìn)化程度或組成的不同，有高等和低等、植物和動(dòng)物、有機(jī)物和無(wú)機(jī)物等的分別，但在老子看來(lái)，天下萬(wàn)物都是由道產(chǎn)生的，它們既沒(méi)有高低之分也沒(méi)有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會(huì)的角度看，天下萬(wàn)物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬(wàn)物一員的人，不能也不應(yīng)該根據(jù)自己的喜好來(lái)決定其它萬(wàn)物的生死。
比如細(xì)菌會(huì)使人類致病，許多人都討厭它，但現(xiàn)代科學(xué)已證明如果地球上沒(méi)有細(xì)菌，動(dòng)植物的殘?bào)w將無(wú)法分解，綠色植物將因缺乏養(yǎng)分而死亡，人類將無(wú)法從食物中得到營(yíng)養(yǎng)，最后地球上的生命將會(huì)全部消亡。又比如，若地球上沒(méi)有土壤等無(wú)機(jī)物，植物就沒(méi)了食物來(lái)源無(wú)法繼續(xù)生存，若沒(méi)了植物，食草動(dòng)物就沒(méi)了食物，也不能存活，沒(méi)了食草動(dòng)物，食肉動(dòng)物也無(wú)法繼續(xù)存在。由此可見(jiàn)地球上的萬(wàn)物是一個(gè)生命鏈條，每一個(gè)都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬(wàn)物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不同、語(yǔ)言各異、所從事的工作和生活方式也有區(qū)別，但在道這個(gè)母體面前都是兄弟姐妹，都是這個(gè)世界的平等一員。
萬(wàn)物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結(jié)果，因?yàn)槿f(wàn)物是平等的，它們各自有自己存在的理由、生存方式和生活規(guī)律即有各自的“德”。誰(shuí)也不屬于誰(shuí)，誰(shuí)也不能命令別人該怎樣生活。世間萬(wàn)物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無(wú)為策略，讓萬(wàn)物按各自的“德”自由平等也生長(zhǎng)、生活。
在一個(gè)合道的社會(huì)里，因?yàn)槿巳硕际瞧降鹊模运鼈冊(cè)谑篱g享有的權(quán)益(陽(yáng)光、空氣、財(cái)富、權(quán)勢(shì)、自由、親情、健康、病痛、快樂(lè)、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財(cái)富，你占有的財(cái)富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了快樂(lè)，你的權(quán)益并沒(méi)有因此而減少;你搶劫得了許多錢，你的財(cái)富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責(zé)而痛苦，你的權(quán)益也并沒(méi)有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不符合道的準(zhǔn)則的，長(zhǎng)期看也是肯定辦不到。只有采取切實(shí)的措施來(lái)保護(hù)這種平等的權(quán)利，保障均衡的權(quán)益，才是社會(huì)長(zhǎng)治久安的最優(yōu)選擇?！笆ト恕闭峭笍氐乩斫饬诉@一點(diǎn)，才順勢(shì)而為，采取“無(wú)為”的策略。
《道德經(jīng)》在中國(guó)幾乎是家喻戶曉，兩千多年來(lái)一直影響著人們的思想和生活。讀書(shū)應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn)，不斷吸取新鮮營(yíng)養(yǎng)，但同樣也不能放棄對(duì)傳世經(jīng)典和傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)。讀高中的時(shí)候，我曾經(jīng)粗略的讀過(guò)老子的這本著作，但只是一知半解，似懂非懂，后來(lái)隨著生活閱歷的豐富，慢慢的體會(huì)多了一些。
在我看來(lái)，《道德經(jīng)》是一部充滿了東方智慧的哲學(xué)著作，對(duì)中國(guó)社會(huì)和文化產(chǎn)生了非常深遠(yuǎn)的影響，對(duì)現(xiàn)代社會(huì)同樣也具有很好的指導(dǎo)意義。其實(shí)，我們很多常說(shuō)的典故和詞語(yǔ)就來(lái)源于《道德經(jīng)》，如無(wú)為而治、上善若水、大象無(wú)形等等。當(dāng)然，雖然它只有短短的五千言，但是思想非常深刻，要把它完全讀懂也不是件容易的事，今天我主要想講一下我讀后的一點(diǎn)心得：柔弱勝剛強(qiáng)。
萬(wàn)事皆有“道”，如為官之道、從商之道，還有現(xiàn)在流行的養(yǎng)生之道等等，大到治理國(guó)家、管理企業(yè)、小到為人處世和個(gè)人生活，都離不開(kāi)“道生之、德畜之、物行之，勢(shì)成之”的道理——就是說(shuō)事物產(chǎn)生之后，要用道德去培養(yǎng)它，用實(shí)際行動(dòng)去支持它，并且依照形勢(shì)去發(fā)展它。老子在《道德經(jīng)》中賦予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以無(wú)窮無(wú)盡，就是因?yàn)樗谋拘允侨崛?。如果把它運(yùn)用到我們的生活中，就是柔弱勝剛強(qiáng)。
柔弱與剛強(qiáng)是一對(duì)矛盾體，那么柔弱是如何戰(zhàn)勝剛強(qiáng)的呢?它需要忍耐和克制，需要韜光養(yǎng)晦、忍辱負(fù)重，需要年復(fù)一年的付出?！八问钡牡览泶蠹叶贾?，水是至柔的東西，但是它卻蘊(yùn)含了無(wú)窮的力量。海納百川，有容乃大;壁立千仞，無(wú)欲則剛。其實(shí)，正是因?yàn)槿崛?，它才蘊(yùn)含著無(wú)窮的潛力，才能夠永遠(yuǎn)充滿活力。就像柔弱的小草，在狂風(fēng)暴雨中隨風(fēng)飄搖，卻永遠(yuǎn)不會(huì)折斷，而高大強(qiáng)壯的樹(shù)木，卻很容易被大風(fēng)摧折。
歷史上也有很多的故事說(shuō)明了這個(gè)道理。劉邦因?yàn)橛腥崛醯男愿?，處處小心?jǐn)慎，每次大難臨頭都化險(xiǎn)為夷，項(xiàng)羽雖然驍勇善戰(zhàn)，可惜他狂妄自大，到頭來(lái)卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐“臥薪嘗膽”、韓信“胯下之辱”的故事，都說(shuō)明了這個(gè)道理。弓滿易折，人強(qiáng)易亡，柔弱勝剛強(qiáng)。試想，假若當(dāng)年越王勾踐不忍辱負(fù)重，意氣用事，何來(lái)日后東山再起，報(bào)仇稱霸?同樣，要是韓信不受跨下之辱，沖動(dòng)之下拔劍殺人，后來(lái)的結(jié)果恐怕是以身償命，默然消失，就沒(méi)有以后叱咤風(fēng)云，擊敗霸王項(xiàng)羽流芳百世的將軍了。
“野火燒不盡，春風(fēng)吹又生?！毙〔菔侨崛醯模撬纳穷B強(qiáng)的。在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)中，當(dāng)時(shí)弱小的中國(guó)忍辱負(fù)重，最終戰(zhàn)勝了強(qiáng)大的日本侵略軍。在現(xiàn)在和平時(shí)代，我們國(guó)家一直堅(jiān)持韜光養(yǎng)晦的外交政策，實(shí)際上就是不逞強(qiáng)，以低調(diào)的姿態(tài)參與國(guó)際事務(wù)的處理，贏得了世界各國(guó)的尊重，而美國(guó)憑借他的霸主地位，到處惹是生非，國(guó)際聲譽(yù)每況愈下。
柔弱，并不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現(xiàn)代社會(huì)表現(xiàn)出來(lái)是一種謙虛謹(jǐn)慎、低調(diào)務(wù)實(shí)的態(tài)度，是一種虛懷若谷的胸懷。對(duì)于為人處世而言，柔弱是一種自我修養(yǎng)，它教我們要學(xué)會(huì)不自滿、不逞強(qiáng)，要學(xué)會(huì)韜光養(yǎng)晦、寧?kù)o致遠(yuǎn)，不要因?yàn)橐粫r(shí)的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因?yàn)橐粫r(shí)的失意就消極懈怠、喪失信心。對(duì)于為官?gòu)恼?，柔弱也是一種生存智慧，即使身居要位也要低調(diào)謹(jǐn)慎，要善于守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿易折?！疤煜轮寥?，馳騁天下之至堅(jiān)?！边m當(dāng)?shù)氖救?，才能夠以退為進(jìn)，成為最后的贏家。
柔弱勝剛強(qiáng)，這是古人教給我們的哲理，仔細(xì)品讀《道德經(jīng)》，你可以感受到老子的思想穿越時(shí)空，直達(dá)我們的心靈。收起你的鋒芒，保存你的實(shí)力，臥薪嘗膽，以柔克剛，在合適的時(shí)候主動(dòng)作為，必將成就一份偉大的事業(yè)。
在假期中，我讀了《老子》一書(shū)，談不上什么理解，只能說(shuō)是一些感想、體悟?！独献印冯m然并不是專門論述教育的文章，但是里面仍然有很多關(guān)于教育的思想。它意蘊(yùn)深遠(yuǎn)，讓人思考，常讀常新。
將老子的思想轉(zhuǎn)換到教育中來(lái)，就是自然教育的思想。老子主張清靜無(wú)為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應(yīng)該順其自然，而不過(guò)過(guò)分強(qiáng)調(diào)主觀意愿。教師的權(quán)威應(yīng)該不被兒童感知到，這才是最好的師生關(guān)系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開(kāi)展教學(xué)。教師應(yīng)尊重學(xué)生的發(fā)展規(guī)律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個(gè)年代應(yīng)該進(jìn)行批判性繼承。
在我們的教學(xué)上，如果孩子在課堂上走神，當(dāng)然可以直接批評(píng)：“某某，注意聽(tīng)講!”老實(shí)膽小的可能嚇一跳，趕快坐好，但過(guò)一陣可能又故態(tài)復(fù)萌;有逆反心理的可能就會(huì)臉色不善，甚至嘴里咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學(xué)生心里卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。有時(shí)課堂上學(xué)生竟然和老師頂嘴，僵持起來(lái)大家都下不了臺(tái)。學(xué)生肯定是不對(duì)的，但如果老師“曲則全”，表?yè)P(yáng)旁邊的同學(xué)來(lái)提醒走神的人，或者請(qǐng)走神者回答一個(gè)問(wèn)題，旁敲側(cè)擊地暗示一下，同樣是批評(píng)提醒，轉(zhuǎn)一個(gè)彎，大家心平氣和，彼此相安無(wú)事，這樣豈不是更好?
老子認(rèn)為，一切事物都是相反相成的，所以看問(wèn)題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應(yīng)該抱著一種平常心，順其自然。更進(jìn)一步來(lái)講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長(zhǎng)的歷程，將遭遇中的精神、能量轉(zhuǎn)化為自身生命的體驗(yàn)中來(lái)。對(duì)待生活，要有好的心態(tài)，不要過(guò)分關(guān)注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過(guò)無(wú)為達(dá)到有為，通過(guò)不爭(zhēng)而沒(méi)有人與之爭(zhēng)。
低頭靜想，學(xué)生要照我的思路去回答，依我的指揮棒去質(zhì)疑解難。他們還會(huì)體會(huì)到求知的快樂(lè)嗎?
教育，是要遵循規(guī)律的，就像道德經(jīng)里所講：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明?！比f(wàn)事萬(wàn)物，都各有其根本，安靜平和地遵循它，等待它，順應(yīng)它。放在教育上，我想，是不急不躁，是盡力而為，順其自然。
成長(zhǎng)是個(gè)緩慢的過(guò)程，教育也是個(gè)緩慢的過(guò)程，就像老子所說(shuō)：“道沖而用之或不盈”。在書(shū)中，有許多地方都是從自然現(xiàn)象引到社會(huì)道理。在論述君主要居于百姓之下就是因?yàn)榇蠛＞影俅ㄖ露菁{百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們?nèi)鄙倭藦募?xì)微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。
老子之著《道德經(jīng)》，蘊(yùn)含了豐富的人生哲理。千百年來(lái)，上至帝王將相，下至平民百姓，無(wú)不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國(guó)安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
當(dāng)今社會(huì)科學(xué)發(fā)達(dá)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財(cái)富越來(lái)越殷實(shí)，而精神財(cái)富卻越來(lái)越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿;坑、拐、蒙、騙;貪污、腐敗等等觸目驚心的社會(huì)問(wèn)題時(shí)見(jiàn)報(bào)端。
“堂堂正正做人，兢兢業(yè)業(yè)工作”的呼聲日益強(qiáng)烈。物欲橫流的現(xiàn)實(shí)生活中，如何去面對(duì)金錢、地位、美女的誘惑呢!我們同樣可以在《道德經(jīng)》這部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我們?cè)谌粘Ｉ睢⒐ぷ髦凶⒅厥仂o處世，清靜自省，盡心本責(zé)!
其實(shí)，靜心、凈心、盡心就是人們端正心態(tài)的問(wèn)題，它蘊(yùn)含著人們的三個(gè)不同心態(tài)層面。靜心：靜守自己的人生坐標(biāo);凈心：凈處自己的人生位置;盡心：盡力干好自己的本職工作。
靜心是安心工作之本
“清靜無(wú)為”為道教修道之本，老子以“清靜為天下正”?！兜赖陆?jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀(其)復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公;公乃全。全乃天;天乃道，道乃久，歿身不殆。”強(qiáng)調(diào)了致虛守靜的工夫修養(yǎng)和復(fù)歸之理?！爸绿摗本褪且撵`的蔽障和厘清混亂的心智活動(dòng)，而后才能“守靜”，通過(guò)“靜”的工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會(huì)“知常曰明”，不會(huì)因“不知?！保巴?，兇”也。
老子之后，莊子強(qiáng)調(diào)少私寡欲，以靜養(yǎng)神，這是道教靜中養(yǎng)生的思想理念。
魏伯陽(yáng)的《周易參同契》則云：內(nèi)以養(yǎng)正安靜虛元，原本隱明，內(nèi)照形軀。
司馬承禎的《坐忘論》云：“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生;身與道同，則無(wú)時(shí)而不存;心與道同，則無(wú)法而不通?！庇衷疲骸办o則生慧，動(dòng)則生昏”，這則是道教靜中處世的指導(dǎo)思想。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進(jìn)退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達(dá)到虛靜的狀態(tài)，才會(huì)時(shí)刻保持謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的工作作風(fēng)，才會(huì)在工作中出實(shí)招、辦實(shí)事，求實(shí)效。
凈心是保持清正廉潔工作的源泉
凈明道重要典籍《太上靈寶凈明洞神上品經(jīng)》的序言：“凈明者，無(wú)幽不燭，纖塵不污”，由此而見(jiàn)，天地萬(wàn)物之間，潔凈不染，沒(méi)有絲毫的灰塵存在，是謂之“凈”也，如果完全用人性的角度看待“凈”的含義，那就是“不染”。
“不染”的含義很廣泛，老子《道德經(jīng)》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以，圣人為腹不為目，故去彼取此”。就從色塵(視根)、音塵(聽(tīng)根)、味塵(味根)、香塵(嗅根)、觸塵(觸根)、法塵(法根)六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導(dǎo)致的嚴(yán)重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名為“檢欲”，意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經(jīng)》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚!寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身!吾所以有大患者，為吾有身;及吾無(wú)身，君有何患!故，貴以身為天下，則可寄于天下;愛(ài)以身為天下，乃可以托于天下?！蔽覀兛梢钥闯觥皩櫲枞趔@”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個(gè)人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，何來(lái)“貴大患若身”呢!
由此，凈心能使自己自覺(jué)地堅(jiān)持自我反省，能時(shí)刻檢束自己的.貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清正廉潔工作的源泉。
盡心干好自己的本職工作
人們常說(shuō)：讀史而明鑒，這是說(shuō)明了人們解讀歷史可以汲取前人的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)而為己用，那我們通常所說(shuō)的“前事不忘后世之師”。然而，我更以為，讀典可明智，明智則生慧。