一本《道德經(jīng)》，一生做人的智慧。下面小編給大家整理的道德經(jīng)讀書心得體會范文五篇，希望大家喜歡!
剛讀完《道德經(jīng)》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學(xué)家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學(xué)，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，可是由于領(lǐng)悟力有限，通讀全書，能了解的必須有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象的變化，事物都向它相反的方向變?nèi)ァＶ赋觥拔飿O必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態(tài)度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。
如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他期望經(jīng)過它的思想來影響統(tǒng)治階級，讓老百姓能夠得到更多涵養(yǎng)生息，讓老百姓安居樂業(yè)。
我以為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導(dǎo)思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創(chuàng)。俗話說“強扭的瓜不甜”，學(xué)習(xí)是一件盲目自愿的事情，學(xué)生只要主動的學(xué)習(xí)，把學(xué)習(xí)當成一件歡樂的事，才干夠?qū)W有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導(dǎo)學(xué)生歡樂、簡便、盲目、自愿的學(xué)習(xí)。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導(dǎo)，絕不拔苗滋長。不順應(yīng)自然規(guī)律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數(shù)，學(xué)鋼琴，拉小提琴等培訓(xùn)常常適得其反。
同時老子的“物極必反”的思想似乎在預(yù)言今日的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現(xiàn)代化，都應(yīng)當是為人類效勞的，可是環(huán)境污染，能源耗盡，消費率提高，失業(yè)率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關(guān)系。人們?yōu)榱吮Ｗ」ぷ鞫ぷ鳎瑹o暇關(guān)注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢在高度興旺之后，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，并且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學(xué)說“玄之又玄”，可是我卻沒有能發(fā)現(xiàn)“眾妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到“物極必反”，“無為”之類的人生哲學(xué)，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們?nèi)ド钌畹厮妓鳌?/p>
一本《道德經(jīng)》，一生做人的智慧。
做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內(nèi)涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比可是說著逆耳忠言卻溢滿關(guān)懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務(wù)實，實事求是。
做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調(diào)什么越說明他內(nèi)心缺少什么，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎樣淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎樣聰明，因為他們明白腦袋聰明不如內(nèi)心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內(nèi)涵，不如有內(nèi)涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，僅有清楚自我想要什么，清楚自我在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內(nèi)心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質(zhì)。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，可是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到?？赡苁チ?quot;物質(zhì)"，可是卻贏得了"精神"，給予的幫忙越多，得到的內(nèi)心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。
做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，歡樂就好……
安靜中體會生命的完美，修養(yǎng)自我，如此安好。
老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。
所謂自然規(guī)律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運動形式。人們只能經(jīng)過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規(guī)律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。異常是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強調(diào)和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一，不是單個事物的對立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數(shù)對立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導(dǎo)，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。
“物極必反”，是事物運動的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強調(diào)和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊右邊中間不好說這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約，只能在必須范圍內(nèi)運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠堅持或停留在“中庸”之上呢沒有!也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律，是宇宙的原動力。大家明白：事物都是運動的，但為什么要動恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無限可分的，我們今日所看到的物質(zhì)，事實上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空能夠懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。
老子云：“道可道，十分道”?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”。人們僅有經(jīng)過自我的感官，全面認識和系統(tǒng)分析客觀事物，進而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。
魯迅曾說，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對老子高度的贊譽。的確，老子作為一代偉大的哲學(xué)家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧秘，展現(xiàn)了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉為中華文化史上的圣人，在2000多年前，為后世留下了豐富的文化遺產(chǎn)，時至今日，他的一些思想還一向被我們實踐著，追求著。
《道德經(jīng)》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，僅有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脫痛苦與煩惱;它告訴我們，“一”為萬物之始，得“一”便可得所有;它告訴我們，禍福相扶相持，無中能夠生有，要辯證的看待事物;它告訴我們，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恒;它告訴我們，“功成身遂”，應(yīng)對成功，應(yīng)對金錢、權(quán)利的誘惑，不要迷失自我?老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的哲學(xué)，教給了我們處世之道，教給了我們治國之道。
老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的，而是在對立中存在，在對立中發(fā)展的。在必須條件下，事物是能夠互相轉(zhuǎn)化的。正如“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也”，如果世人對于美、善的認識改變，那丑與惡的標準也就變了，正如難易相對、長短相對一樣。所以，世間沒有絕對的真善美，也沒有絕對的假惡丑，有時，不好的事情不必須就是壞的，換個角度思考，也許另有一番天地?！ ±献舆€教誨我們物極必反，所以，強者要學(xué)會收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態(tài)而堅持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對轉(zhuǎn)，這也就是“強者下，弱者上”的道理，強者鶴立雞群，很容易成為眾矢之的，而弱者則不然，所以，人要學(xué)會收斂自我的光芒，學(xué)會韜光養(yǎng)晦。
老子還教給我們成功之道，“天下大事，必作于細”，“千里之行，始于足下”，成就大事業(yè)，要先從身邊瑣事做起，持之以恒，向目標努力。即使困難重重，暫時無法到達目的，也別氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會成功。應(yīng)對成功，要明白“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒成功，沒關(guān)系，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，能夠長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。
老子還教誨我們，做事學(xué)會“慎獨”?！疤熘?，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀，天網(wǎng)恢恢，疏而不失”，千萬不要以為自我做壞事別人看不見就沒關(guān)系，須知，大自然是公平的，不是不報，而是時候未到。
對于處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。
關(guān)于《道德經(jīng)》，老子還教給我們很多，如人際關(guān)系方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者能夠做我們的教師，不善者能夠教給我們智慧，學(xué)會應(yīng)對善者與不善者;做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤萬物，卻不與萬物爭名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人;管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全局，全面研究問題。
《道德經(jīng)》是一本充滿智慧的巨作，這些所感所想只可是是其冰山一角而已。仔細閱讀《道德經(jīng)》這部智慧巨著，反復(fù)推敲其中的奧秘，展此刻你眼前的風景將會別有洞天。
老子《道德經(jīng)》第八章云：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
這段話，用此刻的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的`性質(zhì)最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于堅持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發(fā)揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。
這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。
水，具有滋養(yǎng)萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出岳潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做?？墒?，它卻永遠不占據(jù)高位，更不會把持要津。
俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質(zhì)的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道?！币猿纱蠖饶苋莸拿赖?。所以古人又拿水構(gòu)成的海洋和土構(gòu)成的高山寫了一幅對聯(lián)，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地——“居善地”;心境養(yǎng)到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默——“心善淵”;行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”;說話學(xué)到如潮水一樣準時有信——“言善信”;立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”;擔當做事像水一樣調(diào)劑融和——“事善能”;把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳——“動善時”;再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
在中國古代許多哲學(xué)家的著作中，水都是重要的體道之物?？鬃诱f，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處于一種變動不居的狀態(tài)里。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”
老子講了一連串人生哲學(xué)的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人，?？墒?，如果我們具備一項這樣的美德，也就能夠名垂千古了。
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